(160) Nauczyciel Siendziala Hlace

   Drugie: Jak dzielny i wybrany spotkał życzliwego duchownego.

   W dzieciństwie, po śmierci matki, dużo wycierpiał od macochy. Był więc bardzo na nią obrażony. I kiedy poszukiwał mocy, oto w pewnej wiosce, ktoś z grona graczy w kości powiedział:

   „Klnę się na przewodnika Hlundrupa Mutura! Chcę mocy, chcę góry, aż tyle!”

   Wtedy gracze przerwali, a on zapytał: „Gdzie taki żyje?”

   Rzekł: „Na wzgórzu tej doliny”.

   Zapytał: „Taki on mocny?”

   Rzekł: „Bardzo mocny. Nie potrzebuje pasterza dla jaków, a białe jaki się pasą. Nie potrzebuje pasterza dla kóz, a białe kozy się pasą. Zawistni wrogowie są ostrzeliwani czerwonymi pociskami jakby strzałami. Nie potrzebuje sługi, nie ma przyjaciela, a nikt nie przeszkadza”.

   Zapytał: „Jak tam dojść?”

   Rzekł: „Kiedy dojdziesz, u drzwi będą dwa dobre psy, będzie źródełko. Gdy tam staniesz, uważaj”.

   Zaczekał przy źródełku, tak jak powiedział. Gdy pojawiła się kobieta, ażeby zaczerpnąć wody, wypytała o wieści: „Skąd i kim jesteś?”

   Zapytał: „Dobrodziejko, nie potrzebujesz może człowieka?”

   „Bardzo potrzeba mi ludzi. Ludzie przeważnie nie chcą”.

   „A więc ja popracuję” – obiecał. Usuwał łajno ze stada jaków i nawoził pole. W pracy był bardzo ochotny i gorliwy.

   Powiedziała: „Dziecko, znowu tęsknisz za duchownym. Niech będzie. Odtąd już nie musisz tak się trudzić”.

   Zapytał: „Powiadają, że żyje przewodnik o imieniu Hlundrup Mutur. Gdzie go znajdę?”

   Powiedziała: „Na trzy okoliczności chodzi odprawiać koło zebrania.¹ Przyjdzie”.

   Zaraz też przyszedł. Opowiedział mu więc wiele o tym skąd i jaki jest, a duchowny zapytał: „Czego ci trzeba? Co zrobić?”

   Rzekł: „Szukam mocy, gdyż cierpię z powodu macochy”.

   Duchowny powiedział: „Wszystko jest podobne do macochy, podobne do jaków uciekających pasterzom. Żaden kłopot”.

   Zgrabnie też mu wykazał: „Myślę sobie...”

   Zapytał: „Gdzie żyje nauczyciel duchownego?”

   Powiedział: „Nie chcę mówić tego wszystkim. Jest pewien zwiastun panujący nad życiem, zwany Lamą Cenpo.² Odwiedzam go okolicznościowo w miesiącu konnym.³ Zapoznam go też z tobą”.

   Przedtem Lama Cenpo powiedział: „Będzie u ciebie pewien dzieciak pragnący mocy. Przyprowadź go do mnie. Jest odpowiedni”.

   Poszli tam do duchownego, a duchowny powiedział: „Musisz odpuścić macosze bez wrogości”.

   Pobłogosławił go, mówiąc: „Dam ci pouczenie, bo jesteś odpowiedni”.

   Udzielił mu w całości wyrywków wyjątkowych pouczeń z dziedzictwa doświadczenia.

   Wówczas duchowny powiedział: „Będziesz miał klasztor zwany Szczytem Zdrowych Górskich Bogów.⁴ Dobroczyńca będzie nazywał się Ćibar⁵ albo Ćisum⁶”.

   W tym czasie Pon Cenpo wygłosił pouczenie: „W rzetelności wielkiego spełnienia jedno to rozpoznać, że jest. Jedno to przebywać, jak jest. Jedno to być niepewnym, czy jest, czy nie jest. Rozpoznać, że jest – to właśnie te pouczenia doskonałych. Przebywać, jak jest – to wszystkie głębokie dziedzictwa przykazań wydobyte z kopalin.⁷ Być niepewnym, czy jest, czy nie jest – to opowiadanie przez umysłowe przetwarzanie. Gadanie o podstawie i drodze bez posłuszeństwa to gadka o podstawie podobna do gadki osła, to gadka o drodze podobna do ptaka szukającego gniazda, to gadka o doświadczeniu doskonałych podobna do złota zakopanego w lesie”. Duchowny wcielił się w turkusowego ptaka kukułkę i odszedł zamykać paszcze żarłokom w kraju Persji.

1  Rodzaj mszy, nabożeństwa.

2  bLa ma bTsan po.

3  rTa pa'i zla ba. Niewiadomo, w jaką porę roku przypadał ten miesiąc.

4  Ry Jundrunk Hlace (Ri g.Yung drung Lha rtse). Można też tłumaczyć: Szczyt Zdrowego Boga Góry, Szczyt Wiecznego Boga Góry.

5  sKyid 'bar. Jaskrawe Szczęście.

6  sKyid gsum. Trzy Szczęścia.
7  Tzw. skarby (gter).

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud pa'i bla ma'i rnam thar.

Przekład z języka tybetańskiego: Jakub Szukalski

།གཉིས་བ་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ནི༑ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་ཇི་ལྟར་མཇལ་ན། ཆུང་ངུན་ནས་ཨ་མ་ཤི་ནས། མ་ཡར་མོ་གཅིག་གིས་ཤིན་ཏུ་མནར་ཏེ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་ན་ནས། མཐུ་ཚོལ་དུ་ཡོད་པས། ཡུལ་ཞིག་ན་ཆོ་ལོ་བ་ཚན་ཞིག་ན་རེ། ཆོ་སྔགས་སུ་དཔོན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་མུ་ཐུར་ལ། མཐུ་འདོད་རི་འདོད་ཚད་གདའ་འོ་ཟེར་གྱིན་འདུག་ནས། དེར་ཆོ་ལོས་འཕྲོ་ཆོད་པ་དང་། དེ་འདྲ་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པ་དང་། ལུང་པ་འདི་ཀའི་ཕུ་ན་ཡོད་ཟེར་རོ། དེ་འདྲ་བ་མཐུ་ཆེའམ་བྱས་པས། དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མཐུ་ཆེ་སྟེ། གཡག་ལ་རྫིའུ་མི་དགོས་པར་གཡག་དཀར་པོས་འཚོ་བ་ཡོད། ར་ལུག་ལ་རྫིའུ་མི་དགོས་པར་ར་དཀར་པོས་འཚོ་བ་ཡོད། སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཙོ་དམར་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་ཡོད། གཡོག་མི་དགོས་ཏེ་གྲོགས་མེད་པས་སུས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ་ཟེར་རོ། །དེར་འགྲོ་བའི་གཏམ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་འགྲོ་ན་སྒོ་ན་ཁྱི་བཟང་པོ་གཉིས་ཡོད། ཆུ་མིག་གཅིག་ཡོད་ཀྱི། དེར་སྡོད་ལ་ཟོན་གྱིས་ཤིག་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཆུ་མིག་ཏུ་སྒུགས་པས། བུད་མེད་ཅིག་ཆུ་འཆུ་རུ་བྱུང་ནས་གང་ནས་ཅི་ཙུག་ཡིན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བྱས་ཏེ། ཡོན་བདག་མོ་མི་འདྲ་མི་དགོས་སམ་བྱས་པས། མི་དག་ཤིན་ཏུ་དགོས་ཏེ། མིས་ཆེར་མི་ཆགས། འོ་ན་བདག་གིས་ལས་བྱ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། གཡག་ཁྱུའི་ལུད་བསལ་ཞིང་ཞིང་ལ་བསྐྱལ། ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་བརྩོན་པར་བྱས། བུ་ལར་བླ་མ་ལ་གདུང་པས་ཆོག་གི ད་ལྟ་ནས་དེ་ཙམ་བྱ་མི་དགོས་ཟེར་རོ། །དཔོན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་མུ་ཐུར་བྱ་བ་ཞིག་བཞུགས་སྐད་པས་གར་ཐལ་བྱས་པས། དུས་བཟང་གསུམ་ལ་ཚོགས་འཁོར་གཏོང་དུ་བྱོན་ནས་འོང་གི་ཟེར་ཙམ་ན་བྱོན་བྱུང་། འདི་གང་ནས་ཅི་ཙུག་ཡིན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་ཞིག་བྱས་ནས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ལ་ཅི་དགོས་ཅི་བྱེད་གསུངས་པ། ང་མ་ཡར་མོས་མནར་བས་མཐུ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མ་ཡར་མོ་འདྲ་ཀུན་རུ་བར་གྱི་གཡག་ཤོར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཚེགས་མེད་གསུངས། གོ་ཆོད་པས་ཁོང་ཡང་ང་རང་བསམ་ཞུ་ཕུལ་བས། བླ་མའི་སློབ་དཔོན་གང་ན་གཞུགས་བྱས་པས། དེ་ཀུན་ལ་སྨྲ་རུ་མི་འདོད། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བཙན་པོ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད། རྟ་པའི་ཟླ་བ་ལ་དུས་བཟང་དུ་མཇལ། ཁྱོད་དང་ཡང་སྤྲད་ཀྱིས་གསུངས། དེའི་གོང་དུ་བླ་མ་བཙན་པོའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཅན་ན་བྱིས་པ་མཐུའི་གདུང་པ་གཅིག་འདུག་གི ངེད་ཅན་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག་དང་སྣོད་ལྡན་ཞིག་འདུག་གསུངས་སོ། དེར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མ་ཡར་མོ་དགྲ་སྡང་མེད་དུ་གཏང་དགོས་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སྣོད་ལྡན་ཞིག་འདུག་པས་གདམས་ངག་བྱིན་གྱིས་གསུངས་ནས་དབང་བསྐུར། ཉམས་རྒྱུད་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོར་བུ་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་། །དེ་དུས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་རི་གཡུང་དྲུང་ལྷ་རྩེ་བྱ་བའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡོང་། །ཡོན་བདག་སྐྱིད་འབར་རམ། སྐྱིད་གསུམ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོང་གསུངས་སོ། །དུས་དེར་དཔོན་བཙན་པོའི་ཞལ་ནས་གདམས་ངག་གསུངས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡོད། ཡིན་པར་འདུག་སྟེ་གཅིག་ཡོད། ཡིན་མིན་ཆ་མེད་པ་གཅིག་ཡོད། ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན། ཡིན་པར་འདུག་སྟེ་ནི་གཏེར་བྱོན་གྱི་བཀའ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཀུན་ཡིན། ཡིན་མིན་ཆ་མེད་པ་ནི། དེ་ལ་ཡིད་བཅོས་ཀྱིས་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། སྙན་རྒྱུད་མེད་པར་གཞི་ལམ་གྱི་སྐད་སྨྲ་བ་ནི། གཞི་སྐད་བོང་བུའི་སྐད་དང་འདྲ། ལམ་སྐད་ནི་བྱ་ཏི་བྱས་ཚང་ཚོལ་བ་དང་འདྲ། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སྐད་ནི། གསེར་ལ་ནགས་ཚུར་བཏབ་པ་དང་འདྲ་གསུངས་ནས། བླ་མ་ནི་སྐུ་ལུས་གཡུ་བྱ་ཁུ་བྱུག་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། རྟག་གཟིགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་སོ།