(146) Rodzice Pomciena Cenpo

1. Otrzymanie zdrowego, ludzkiego ciała – opowieść o ojcu i matce

   Na górach skalistych w krainie Tarok¹ jest pewien szczep, Tokla.² Kiedy ojciec Kusien Tokla Cemo³ i matka Mangłerza Dzienciungma⁴ przez dwanaście lat byli bezdzietni, ona pewnego dnia powierzając dogadzanie trzem kobietom,⁵ zasnęła sama na trumach⁶ i wówczas przyśniło jej się w widzeniu, jak z wioski Tragrong Karpo⁷ na zachodzie, z cennych, lśniących trumów przychodzi znakomity, wcielony chłopak i z nią obcuje. W następnym roku poczęła syna. Był nim Pon Cenpo.⁸

1  Da rog. Było to miejsce, w którym wcześniej żył Nangzier Lopo (snang bzher lod po). Zob. zwłaszcza „Miejsca Nangziera Lopo” (112).

2  Thog lha. Gromibóg albo Bóg Gromów.

3  Sku gshen Thog lha rTse mo. Osobisty Wierny, Wierzchołek Gromibogów.

4  Mang wer za rGyan chung ma. Królowa Wielu, Ozdóbka.

5  Wydaje się, że żona oddała męża innym kobietom, aby rozbudzić w nim pożądanie i siły rozrodcze. W zdaniu tybetańskim napisane jest „bud med gsum la chags bcol”, co można rozumieć „powierzyła podniecanie trzem kobietom” albo „powierzyła kochanie się trzem kobietom” (chags może być skrótem od chags spyod, oznaczającego stosunek płciowy)

6  Brums/brum. Zdaje się, że jest to rodzaj kamyków (z tego, co powiedział mi Samten Karmay). Żaden ze słowników nie podaje tłumaczenia dla tego wyrazu.

7  Brag rong dkar po. Biały Jar.
8  Pon Cenpo (dPon btsan po). Wódz Władca albo Wódz Bezpieczny.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 23-24; także inne wydania, jak Lokesh Chandra, History and doctrine of Bon-po Niṣpanna-Yoga (w Śata-Pitaka Series 73), New Delhi 1968

Przekład z tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski

དང་པོ་གཙང་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།

ཡུལ་ད་རོག་གི་བྲག་རི་ན། གདུང་རུས་ཐོག་ལྷ་ཞིག་ཡིན། ཡབ་སྐུ་གཤེན་ཐོག་ལྷ་རྩེ་མོ་དང་། ཡུམ་ནི་མང་ཝེར་ཟ་རྒྱན་ཆུང་མ་གཉིས་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྲས་མེད་ཅིང་ཡོད་དུས་ན། ཉིན་ཞིག་བུད་མེད་གསུམ་ལ་ཆགས་བཅོལ་ནས། མོ་རང་གིས་བྲུམས་ལ་བསྙས་ནས་ཡོད་ཙམ་ན། ཉམས་སྣང་ལ་ནུབ་ཀྱི་བྲག་རོང་དཀར་པོའི་གསེབ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་བྲུམ་ཁྲོལ་ལེ་བའི་ནང་ནས། སྤྲུལ་བའི་ཁྱེའུ་མཚན་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ནས། དེས་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྨིས་ཙམ་ན། ཕྱི་ལོ་དུས་སུ་སྲས་གཅིག་བལྟམས་པ་ནི། དཔོན་བཙན་པོ་ཡིན་ནོ།